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到底甚麼是基督徒所「信」？ 這是一個很好的問題：它點出了基督徒的信仰，和其他各種人生哲學或是所謂的宗教之間最根本的差異之處。這話怎麼講呢？就拿我們華人所熟悉的儒（儒家思想），釋（佛教），道（老莊的哲學）為例子來說吧！它們所強調的是修身，修練：儒家要求的是”仁”，靠的是修身，有一套修齊治平的途徑與理想；佛家講的是靜坐參禪，也有一番因緣正果的講究；而道家則推祟”自然”，強調清淨無為，另有一層虛寂的境界。說法雖然不同，但都是走在講求”修練”的路子上。它們都是以人為中心，以人作出發點，來尋求探索那理想中的真理。現在回過頭來看看我們基督徒的“路子”吧！聖經裡的教訓斷然地否定了修練的方式﹕我們的罪蒙神赦免，使我們不再與神為敵，反倒與神和好，被神稱為義人，難道是靠著苦待己身，克守戒律，或是積德行善？不！絕對不是！而是因為神親自來除掉我們的罪行，了結我們先時所犯下的罪案，使我們得著新的生命。而神所成就了的這些客觀事實，又是如何成為我們主觀的經歷呢？乃是藉著信主之法（請讀羅馬書三：２１－２８）。換句話說，建立功德，或是守清規戒條，都不是進到神那裏去的路，更遑論是否能除掉我們的罪性了。
現在要就著約翰福音三章１６節裏的經文來引伸，好領我們進入詳細的解說。經文的內容是這樣的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」對這一節經文，我們的讀法是把重點擺在句子當中的四動詞上－－愛、賜、信、得－－尤其是它們排列的前後順序。這裏面說到神是主動者，祂主動地愛我們；講到”愛”，是需要以行動來表達的，神的愛就彰顯在耶穌基督－－神的獨生子的身上。神把祂的愛子賜給我們，是神給我們的最好的禮物；而得著這件”禮物”的方法不靠別的，正是藉著我們的「信」，信靠祂的人就能得著永恆的生命。
從”信”這個字來看，這短短的經節裏至少提到三件事情：其一是信的根基在於神對我們的愛；其二是信的對象乃是耶穌基督；其三是信仰帶來的結果是得著永恆的生命。而其中一個最緊要的樞紐就在於「信」乃是神對我們的要求，神要我們信祂的獨生子。這正是基督徒傳福音時，再三地強調「信」這個字眼與行動的原因。進一步來看：
１． 基督徒的信仰建立在神的啟示之上；這樣的信仰不是憑空杜撰出來的，也不是運用邏輯的推理得出來的結論。而是以神為本，以神為中心的信仰；它根源於神對我們的愛。所以它截然不同於那些以人為中心，為出發點來探求，修練真道的講法。
２． 說到神的啟示，神不是另給我們一套生活的形式，或是要我接受某種思想意識。整個啟示的內容，乃在耶穌基督的身上。祂是神：神成了肉身到世上來，一方面將祂自己顯明出來，好叫人認識真神；另一方面祂也親自擔當我們的過犯，為我們死，來償還我們的罪債，完成救贖的工作。神把祂自己（耶穌基督）賜給我們，並且為我們捨命，神愛我們的心在此就顯明了（羅五：八；約壹四：９）。所以我們傳福音時，不是傳一套理論，也不是傳任何宗教儀式；而是把耶穌基督介紹給人們，讓世人認識這位永生的真神，且明白祂為我們付上的愛的代價。祂才是我們信仰及接受的對象。
３． 信仰的對象決定了這個信仰的價值。基督徒的信仰為甚麼超越其他一切的哲學呢？就在於我們所投靠的是那獨一的真神，創造的全能者和救贖我們的主。而神對我們向著祂的信心有甚麼回應呢？對這一點的闡釋，恐怕是這篇解答裏最重要的一段了。在福音書裏記著幾件例子，譬如：路五：２０裏耶穌見他們的信心，就對癱子說你的罪赦了；路七：５０，八：４８，十七：１９裏耶穌說你的信救了你；這些例子讓我們稍稍地體會到希伯來書十一章６節裏的含意：「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」類似福音書裏的例子在整本聖經當中，真是不勝枚舉。然而神所啟示給我們的更遠遠的超過這些例子所要表達的，那就是：藉著我們的信，神就賜給我們權柄，做祂的兒女（約一：１２）。既是神的兒女，就得著神所賜的生命；不是那肉身原有的生命，肉身的生命早已敗壞玷污了；神所賜的乃是復活的生命，一天新似一天，是那榮耀，永恆的生命。這就是約翰福音三章１６節裏提到的”得永生”
我們信神，不僅是在來世得永生，如今我們活著，也是因信神的兒子（耶穌基督）而活，祂是愛我們的主，也曾為我們捨命（加拉太書二章２０）。基督徒都是在肉身之中信了主，然而這個「信」卻遠遠超越我們肉身的生命。你也願意從這位愛我們的神那兒得到這個「信」嗎？ |